Үрс сар

Религиозные обряды


«В день майского (хоин или хонин-сара) полнолуния бывает праздник Урюс-Сара, или правильнее Урэс-Сар. Урэ значит «потомство, сын, плод». Простой калмык, встречаясь с незнакомым кочевником, если желает спросить его, имеет ли он детей? Обыкновенно говорит так: кюбютэ-бю-та (көвүтәвт, прим. редакции)? – собственно: «с детями ли вы?». Но если встречает зайсанга, нойона – «владельца», то этот же вопрос выражает так: урэтэ-бю-та (үртәвт, прим. редакции)? – собственно: «с потомством ли вы?». Значит, Урэс-Сар – праздник благополучного приплода  животных и полного развития степной растительности. В марте, апреле и начале мая ягнятся овцы, телятся коровы, жеребятся лошади, плодятся и верблюды. К маю новый приплод скота уже выходит на пастбища вместе со своими матками, степи покрываются обильною травою. Почему в этот день кочевники празднуют счастливый переход на летние кочевья и размножение их скотоводства. Этот праздник более народный, нежели религиозный.

В праздник Урэс-Сар все хурульные кибитки переносятся на зеленую траву, разбиваются дверями на восток, украшаются зелеными ветвями дерев, если только они под руками имеются. Все отливные изображения бурханов ставятся под лаври зеленого цвета. Также и кибитки простых калмыков украшаются зеленью из травы, а если близко растут леса, то и зелеными ветвями дерев. В прежние времена, когда в калмыцких улусах были состоятельные владельцы, в их кибитках на праздник Урэс-Сар вблизи большого барана (так в кибитке кочевников называется место на северо-западе от кровати (орондок), где обыкновенно развешиваются священные картины или висит прикрепленный к началу унин деревянный ящик (хайрцык), в котором хранятся рукописи, именуемые ном, а в просторечии бурхан, место же на северо-востоке от кровати называется малый баран, утверждали большую ветвь зеленого дерева как эмблему отрадного благополучного лета. Дерево это в некоторых местах по ветвям обвивали чистой белой овчиной в знак желания, чтобы умножалось улусное скотоводство и народ был благополучен (так как в начале марта каждого при резких переходах от тепла к холоду кочевники умирают от оспы, которая по калмыцки называется цэцэк, по буквальному «цветок»). Дерево переплетали разноцветными лентами и тесьмами во изъявление всеобщей радости. Говорят, что это дерево, поставленное в кибитке владельца, оставлялось на своем месте даже и тогда, когда владельческая ставка перекочевывала на другое место.

В праздник Урэс-Сар состоятельные калмыки приносят гелюнгам по несколько фунтов муки, из которой духовенство приготовляет круглые, кверху несколько заостренные, пресные хлебы с изображением Очира (скиптра, жезла), имея для сего нарочито устроенные металлические формы. Приготовленные хлебы ставятся в хуруле перед бурханами на жертвенном столе.

Утром, когда раздается  звук заунывной раковины, призывающий духовенство к богослужению, оно собирается в хурульную кибитку для того, чтобы молить Бурхан-Бакшу, он же Шакджи-Муни, о том, чтобы этот мироправитель излил свои милости как на людей, так и на улусное скотоводство.  В то время, когда собравшееся духовенство совершает в хуруле молитву, пастухи подгоняют табун лошадей,  а иногда и стадо коров. Гелюнги, окончивши хурульную молитву, в полном составе выходят из бурхыни-оргэ в степь, подходят к собранным животным. Один из очередных гелюнгов опрыскивает стада смесью коровьего молока и масла. По окончании кропления, продолжающегося недолгое время, без пения и священных одежд гелюнги обходят вокруг кибиток всей кюри и расходятся по своим жилищам. Лошадей и стада пастухи отгоняют в степь на пастбища. В хурулах, кочующих близ рек или ильменей, гелюнги, вышедши из хурульной кибитки, прежде, нежели подойдут к табуну лошадей, пускают на воду хлебы, принесенные в жертву бурханам в виде жертвоприношения воде, чтобы она в течение наступившего лета в избытке напаивала землю и стада кочевников, а потом уже идут кропить табуны.

Случается, что в некоторых кибитках богатых калмыков на праздник Урэс-Сар иногда утверждают зеленое дерево, кибитки же разбиваются на зеленой, еще не помятой траве. При этом совершается следующий обряд: один табунщик стоит у дверей вне кибитки и держит таз с жидкостью из масла и молока, а другой – стоит внутри кибитки у порога и через отворенную дверь маленькою чашкою черпает у товарища жидкость и старается плеснуть оную так, чтобы она попала в цагрыки (дуги над хараачиной) верхнего отверстия и орошила бы всю внутренность кибитки, а также и водруженное в ней зеленое дерево. Удачное исполнение этого обряда предвещает хозяину благополучие в наступившем лете, неудача служит плохим предзнаменованием!..» 

Комментарии

Чтобы комментировать, авторизуйтесь!

X

Счетчики и Сертификаты

Яндекс.Метрика
X

Ваш аккаунт заблокирован!

Администрация сайта "Уникальная Калмыкия" заблокировала Ваш аккаунт.

Причиной блокировки аккаунта стало нарушение Пользовательского соглашения.

Для разблокировки Вы можете написать нам письмо.

Чтобы закрыть это сообщение, нажмите Выход

X

Авторизация через социальные сети

Авторизуясь, вы принимаете Пользовательское соглашение.